(Tycker ni att denna bloggpost är för lång, hoppa då direkt ner till sista stycket. Det får ni inte missa.)
Jag läser Arne Rasmussons bidrag ”Frälsning och kyrka – Varför Paulus inte var lutheran (och inte Luther heller) i den nyutkomna antologin Så som det har berättats för oss (köp den, läs den) utgiven på Libris som en hyllningsskrift till Lennart Thörn (tidigare föreståndare i min hemförsamling Saronkyrkan i Göteborg) inför hans 65-årsdag. Rasmussons text är baserad på en föreläsning han höll 1990 på Örebro Missionsskola, och jag tänker: varför läser jag detta först nu? 17 år sedan …
För det är bra, riktigt bra. Rasmusson poäng är att kyrkan idag behöver hitta en nygammal identitet som diasporakyrka. Att vara kristen handlar primärt inte om att bara få en viss livsåskådning, ett visst beteendemönster, eller vissa upplevelser, utan det är att bli en del av ett konkret folk, en verklig gemenskap, precis som judarna var ett konkret och verkligt folk mitt i diasporan.
Rasmusson refererar till Yoder som menade att kristendomen, när den växte fram som en livskraftig och expanderade rörelse, gjorde det som en fortsättning av och parallell till den judiska diasporan. ”Den judiska erfarenheten av att leva tillsammans med andra folk och makthavare utan att ha kontroll skapade en uppsättning sociala innovationer som har format den judiska identiteten och därför också kristendomen. Man kan nämna synagogan, en form av decentraliserat och icke-sakralt gemensamt liv som kan fungera med bara några få hushåll; Toran, en text runt vars läsning och utläggning den judiska identiteten formades; och rabbinatet, ett icke-sakralt, icke-hierarikiskt, icke-våldsledarskap. Man formade ett socialt liv utan konventionella politiska strukturer, militär makt och kulturell homogenitet. Denna judiska vision korrelerad med den moniteistiska tron och den judiska erfarenheten av att som gemenskap finnas både utanför och innanför Romarriket kan beskrivas som mer universell än Romarrikets vision”.
Men ju mer den kristna kyrkan ”avjudaiserades”, desto mer försvann också deras tidigare diaspora-praktiker. Istället hamnade fokus på en mer individualistisk förståelse av den kristna tron där själens skådade av Gud betonades snarare än hela skapelsens framtida frälsning.
Efter lite vändor med Paulus och Luther som jag inte går in på här beskriver Rasmusson hur olika radikal-reformatoriska grupper genom historien försökt leva ut en mer diaspora-liknande ”biblisk” kristendom där man betonat församlingen som gemenskap, vittnesbördet, lärjungaskapet och där man gjort den nytestamentliga etiken – inklusive bergspredikan – relevant för det praktiska vardagliga kristna livet. Rasmusson skriver: ”Begreppet ‘radikal reformation’ leder lätt till tanken att de representerar en ‘radikal protestantism’. Men i många avseenden var de mer katolska än protestantiska”.
Rasmusson avslutar kapitlet med följande stycke:
En av de vanligaste invändningarna är att en sådan hållning (en radikal-reformatorisk) leder till en kyrklig isolering. Men att tänka sig kyrkan i diasporatermer betyder att man inte tänker sig kyrkan som ett eget, separat ‘rum’ ‘rumsligt’ skilt ifrån det som inte är kyrka. En diasporakyrka, precis som diasporajudendomen lever i samhällen som den inte själv kontrollerar, mitt i och tillsammans med ‘andra’. Dess identitet formas i ständiga möten med ‘andra’. Som en ‘jeremiansk’ diasporagmenskap söker också kyrkan det samhälles bästa i vilket den lever (Jer 29:7). Men den är befriad från att tänka och handla som om man vore ‘vem som helst’. Just därför att diasporagemenskapen inte är identifierad med ett område, med västerlandet eller med nationer, utan går över alla sådana gränser, men ändå kan uppehålla en specifik men öppen kulturell identitet, som just på grund av sin gränsöverskridande karaktär är mer universell än nationer, kan den vittna om den fred som finns i Kristus. Med andra ord, före eschaton är diasporans praktik uttrycket för den fredens ontologi som finns i centrum av kristen tro. En sådan teologi förutsätter det kosmiskt-eskatologiska perspektiv som vi funnit hos Paulus och som kyrkan som ett konkret folk är kallat att vittna om.
Amen?
december 15, 2007 at 2:20 f m
amen!
läste texten för något år sedan… kommer ihåg hur bra den var när jag läser här.
fred!
max
december 15, 2007 at 1:31 e m
AMEN!
Rasmusson är Hauerwas och Yoders apostel i Sverige!
För fler texter, kolla in: http://www.umu.se/religion/personal/arne.rasmusson/arne_rasmusson_publikationer.htm
december 16, 2007 at 11:13 e m
Det är lysande, förstås. Lite extra glad blir jag för att Arne använder begreppet ”radikal-reformatorisk” (via Yoder?), det visste jag inte. En fråga som jag återkommer till, dock, när det gäller Arne o Hauerwas o i viss mån Yoder, är om dom promotar (enbart eller åtminstone huvudsakligen) ett nytt ”tänk” om församlingen. För mig har den avgörande frågan varit om denna diasporaförsamling finns i vår historiska verklighet och hur den i så fall förhåller sig till kyrkor av kristendoms-typ.
december 16, 2007 at 11:14 e m
Jag menar, om det bara är en ny(-gammal) idé om församlingen, utan KROPP, hur intressant är det då?
december 17, 2007 at 9:58 f m
Jaha. Det här förklarar varför resident aliens bara finns att få tag på på fjärrlån från Umeå..
december 17, 2007 at 9:59 f m
eller alltså, det förklarar fortfarande inte varför den inte finns att få tag på någon annanstans ifrån. Ni fattar?
december 17, 2007 at 10:23 f m
Olov (och andra),
Om Umeå skulle kännas avlägset kan jag glädja dig med att jag ”kommit över” hela The Hauerwas Reader inläst på mp3.
Anytime!
december 18, 2007 at 7:30 e m
Jonas: Då jag frågade arne något liknande under en lektion så sa han något i stil med (om jag minns rätt) att kyrkan måste vara en faktisk kultur/grupp och inte bara en tanke. Just att både en klassisk kristen församlingssyn och en sk. radikal-reformatorisk lätt blir en idé uppe i huvudet, alltså en tanke OM kyrkan istället för att praktiskt levas ut, så om jag förstodd rätt var det alltså bättre att vara med i en församling även om man inte höll med om all teologi bakom den, än att ställa sig utanför och bara ha åsikter om hur kyrkan skall vara.
december 18, 2007 at 7:52 e m
så här skriver han i Kyrkan och nationalstaten:
”Det avgörande är att kyrkan till
sin natur är en gemensam socio-teologisk praktik,
en praktik vars roll ofta osynliggjorts av de teologiska
och politiska kategorier vi arbetar med. Det
handlar därför inte om att skapa något helt nytt,
utan om att ta till vara och utveckla resurser som
finns, samtidigt som det jag säger också innebär
en ganska kraftig intern kyrkokritik.”
december 18, 2007 at 7:56 e m
Elof. Men dom kyrkor som man i så fall ska vara en del av är ju ingen diasporagrupp enligt ovan, utan har formats i den konstantinska kristendomsstrukturen, med allt sitt beroende av staten osv. Man har ingen alternativ livsstil o radikaliteten o den allmäna efterföljelsen lyser med sin frånvaro. Därför blir det väl ändå bara en idé eller en vision så länge man tillhör dessa kyrkor. Eller? Och varför skulle det vara att ”ställa sig utanför kyrkan” om man samlas till nya grupper/församlingar?
december 18, 2007 at 7:59 e m
föresten (och jag borde tänkt igenom min post så jag slapp skriva tre) så handlar ju en artikell i Yoders ”The Jewish-christian schism revisited” om det som arne snackar om ovan: ”diasporakristendoms” kopplingar till judiska erfarenheter och ”jerehmisanska” erfarenheter! Kan rekomenderas.
december 18, 2007 at 10:45 e m
Jonas – i likhet med de flesta som läser din blogg
funderar jag mycket över relationerna mellan de ”gamla” kyrkorna och de radikal-reformatoriska diasporagrupperna som denna bloggpost tar upp. Som jag förstår det menar du att det finns en artskillnad mellan dessa två och att den gamla kyrkan därför bör lämnas. Själv är jag mer osäker. När jag t.ex. jämför min egen hemförsamling, en liten pingstförsamling som till övervägande delen bestod av mycket enkla människor som regelbundet samlades i hemmen, läste bibeln och bad, så liknar den bra mycket mer en radikal-reformativ församling än en som är associerad med makten. Och när jag ser på den hemgrupp som jag själv tillhör idag, som ingår i en ”vanlig” församlings vanliga struktur, kan jag heller inte se att den till sin art skiljer sig från de Jesusmiddagar ni kör i Örebro. Om det är en artskillnad mellan de ”gamla” kyrkorna, då är saken klar, man måste skapa någonting nytt. Men om det bara är gradskillnader, då kanske det ändå är värt att försöka förändra de befintliga strukturerna om man samtidigt som ett vittnesbörd försöker att leva det alternativ man tror på. Denna hållning är nog min, åtminstone tillsvidare … Men, det är grymt svåra frågor, och jag utesluter inte att jag har tokfel.
december 18, 2007 at 10:54 e m
Elof – Tack för tipset om Yoder! Ska försöka få tag på boken på något sätt. Universitetets bibliotek i Göteborg svämmar inte direkt över av anabaptistisk litteratur …
december 19, 2007 at 8:42 f m
Jag har varit uppgiven och inte sett något hopp inom de befintliga samfunden… men jag tycker mig nu se vissa ljusglimtar och några progressiva planteringar som faktist är sanktionerade inifrån samfunden, i Sverige tänker jag främst på Sv Baptistsamfundet… läs mer om detta i mitt senaste inlägg http://thehourislate.blogspot.com/2007/12/bloggfasta.html
allt gott
David
december 19, 2007 at 1:03 e m
jonas: Bättre du snackar med arne om vad han skulle mena. Men jag skulle svarat att jag tror på reforormation tillbaka till en diasporakyrka helt enkelt.. jag hoppas på det och kämpar för det med många andra.. skulle vi en dag bli utstängda för våra ståndpunkter ja då får jag leta mig runt efter ett annat sammanhang. Men så länge jag känner mig kallad till kyrkan hur ond och fallen den än är kan jag inte överge den. Som augustinus sa(?) ”Kyrkan är en hora, me hon är min mor”
december 19, 2007 at 8:11 e m
Elof. Vi har ju olika uppfattningar om detta och jag vet inte om detta är rätt forum att gå djupare in i det hela. I vilket fall respekterar jag den reformatoriska hållning och hoppas att den ska ha framgång. Även om jag själv inte tror det…
Emil. Jag har hela tiden erkänt och trott att det finns mycket gott inom ramen för dom etablerade samfunden. Det är eg. så självklart för mig att det är en icke-fråga. Inte heller ser jag vår grupp i Brickebacken som en församling som kommit speciellt långt, vi är en riktigt dålig församling. Men jag tror att detta goda, dessa levande efterföljare och samlingar av troende som finns i samfunden är detta mer trots kyrko- och samfundsstrukturerna än på grund av dom. Jag tror att dessa grupper skulle vara friare att följa Guds ande om man vågade vara ”församling” och inte tillåta sig att relativiseras till att beskrivas som kloster, husgrupper och liknande. För mig har det också med det egna ansvaret att göra. Om vi inte tror på kyrkobyggnader, hierarkist ledarskap, oförsonade församlingar osv så tycker jag vi (så småningom) också måste undvika att stödja såna praktiker.
Många ord. Hur som helst, jag tycker artskillnaden ligger mellan gruppen som i hemmen äter tillsammans, delar livet i vardagen och fostrar varandra till efterföljd OCH den ”stora församlingen” med sina envägsgudstjänster, hierarki, rikedom, och bristen på genuin gemenskap och överlåtelse. Denna artskillnad föreligger oavsett om husförsamlingen är en del av en kyrka/ett samfund eller står ”utanför”. Däremot är det ingen artskillnad mellan vår grupp och din, troligen. Typ så.
december 29, 2007 at 3:53 e m
Intressant att LT fått en bok, och roligt att den verkar bra. Skall absolut köpa den (om den går att få tag på).
Jag blir dock orolig när det tycks mig (notera ”tycks”) som om några av kommentarerna vill sätta en motsatsställning mellan kyrka och församling. I en mening är den Svenska Kyrkan med alla sina brister just en praktik och inte en kyrka. Samarbetet med andra samfund är också ett tecken på det. I detta speglar den – och ger möjlighet till att spegla – breda lager av kristen tradition och tro.
När tanken att det är praktik (diasporaförsamling) som ställs mot kyrka (territoriell församling) kan detta leda till (notera ”kan”) inskränkthet som inte skulle finnas i en mer traditionell kyrka eftersom den har ett samhälleligt rättesnöre.
Låt oss bejaka alla de uttryck och praktiker som kristen tro tar i Sverige idag – men låt inte det leda till att vi av missriktad respekt för andras tro avstår från kritik och ifrågasättande. Jag har dessvärre en del erfarenheter från 1970-talets husförsamlingar i mycket gott minne./VS